有人说：酒如诗，而茶如道。 酒奔放、浓烈、刺激，是宣泄物，也是麻醉品。而茶，平中见滋味，淡里有幽香，苦中有甜，涩里有醇。之于口感，是回味绵长；之于感受，是恬淡宁静，之于心情，是悠然自得；之于韵律，如同爵士的音符，低沉婉转，凝重深厚。
绿茶淡雅，红茶深沉，茉莉香，乌龙醇，龙井如西湖引人神往遐思，普洱使人倍感亲切，铁观音茶如其名，似乎也染上了一丝历史沧桑。好茶不仅需好水，更要好心情、好品味、好境界。最好还要有一份洒脱，“飘萧我是孤飞雁，不与红尘结怨”。
茶道乃日本民族特有的一种饮茶艺术，讲究“四规七则”，以体现“和、敬、清、寂”的精神。据说，它已成为日本促进家庭和睦、人人相亲，以及教育子女讲究礼仪、尊敬师长的一种重要的方式和手段。
中国最终没有发展出像日本那样精致的“茶道”，但有“茶艺”。道可道，非常道。而“艺”是大众文化，既可意会，又能言传，不需技巧、不溯渊源，不分高低，以自己喜欢的方式，随心所欲，这或许也是一种禅意。可以在喧哗中七嘴八舌，喋喋不休；可以几人对坐，高谈阔论，古今付之于笑谈；可以两人相对，或轻言细语，或不致一词而心有灵犀；更可以一杯在手，独自品茗，茶洗尘埃，不觉心静如水，物我两忘。
夜深人静，独处一室，用玻璃杯沏上一杯清茶，透过晶莹透明的杯体，静静地观望着眼前杯中的变化，你会发现其乐无穷。那蒸腾的氤氲，如同清明时节迷朦飘渺的雨露，透过这如烟如雾袅袅上升的水汽，人不知不觉会陷入一种无限的遐思，一种入禅的意境，眼前仿佛会出现一幅浓淡相宜的泼墨山水画，江南小桥流水的景致萦绕于怀，“闲梦江南梅熟时，夜船吹笛雨潇潇，入语驿边桥”。
那杯中的茶叶更是变幻莫测，朵朵嫩芽，缓缓舒展。或恰如雀舌，或旗（嫩叶）枪（芽尖）交错，摇曳沉浮，百态千姿，栩栩如生。细心观察，那片片绿芽上竟会看出茸茸细毫，犹如勃勃生机的春天。举杯品茗，香郁味醇，舌尖销觉茶韵清苦，细细品尝，回味之中略有甘甜。杯中的茶水亦不相同，色彩变幻，深浅纷呈。鹅黄清澈，淡雅素净，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。
苏东坡言：“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。杯中的茶叶沉浮不定，茶香也随之飘飘渺渺，在空中悄悄弥漫。茶香好似深谷幽兰，若隐若现。用力嗅之，不留痕迹；不经意间，却清香宜人，沁人心脾。茶喝得久了，看得久了，便慢慢地有所感悟，人生如茶，品茶如品人生。
一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样地无足轻重，但却又是那样地微妙。当它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切，毫无保留地贡献出自己的全部精华，完成了自己的全部价值。虽说没有茶叶便不会有可口的香茶，但此时此刻，人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶了，而是这杯中之水了。
这一切又何尝不像人的一生？沧海人世之中，每个人都宛如一片茶叶，每个人都要从生到死，贡献出自己的毕生，走完自己人生的历程。在这个过程中，社会不会去刻意地留心每一个人，就像在饮茶时很少有人会在意杯中的每一片茶叶一样。茶叶不会因溶入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在人间；我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧，因为我们已经成就了他人，帮助了社会，贡献了自己，陶冶了人生。茶树年年有新芽，生命之树常青。
进而言之，茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水。多好的茶叶，无论是西子湖畔的龙井，还是太湖洞庭山上的碧螺春，不管是武夷山绝壁的“大红袍”，还是福建安溪城中的铁观音，如果不溶于水，不为人所品、所尝、所饮，对于茶而言又有何用？作为一个人，他的学识再高，能力再强，不奉献于社会，又何足道哉？生命短暂犹若一片茶叶，不必去追求那所谓的永恒，追求生前的功名显赫，富贵利禄，如果为此穷尽一生，岂不是本末倒置？
古人云：“以有涯追无溽，殆矣。”我以为，品茶之中所有体味到的感受，最为贴切的就是一杯清茶中的那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美，也最为持久。凡事过度反而乏味，正所谓：过犹不及，如果穷困及逸乐，因一切甘甜已经遍尝，便会有茫然无措的感觉，就会像浆酒霍肉之徒，就算眼前堆满山珍海味，也不会有任何胃口。世间利禄来来往往，红尘滚滚炎凉荣辱，惟有淡泊，才能宁静，才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切又与品茶何其相似。茶，惟有苦涩，才能醒脑提神。
唐代的刘贞德曾经总结说，茶有十德：以茶散郁气；以茶驱睡气；以茶养生气；以茶除病气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可行道；以茶可养志。由此可知，茶在中国已经不单纯是一种饮料，它代表着一种文化，一种价值取向，表达了对情感、对生命的态度，有着更深层次的精神境界。一个人若在茶中有品位，自然对生活、对情感、对生命会热爱。而对生命热爱者，必然对人格有操守。
正如茶圣陆羽在《茶经》中所言：懂茶之人必定是“精行俭德人”。
(责任编辑：茶小仙)
