古人云：“竹无俗韵，茗有奇香”。竹解心虚，茶性清淡。竹乃谦谦君子，茶则佳茗似佳人。这南方嘉木引来众多文人雅士的倾慕，写下无数千古流传的诗卷。花香蝶自来，茶香人自品。茶饮清新、雅逸,能静心、凝神，可谓“结性不可污，为尔涤尘烦”，这与 “清静、恬澹”的东方哲学思想不谋而合。
读茶联“秋夜凉风夏时雨，石上清泉竹里茶。”秋夜凉风，夏时阵雨，清爽舒逸，无所能及，清泉流响，竹林婆娑，支灶烹茗，闻风声水声，饮清泉竹茶，无限惬意。此刻与秋风夏雨带来的舒畅两两相和。
再如茶联：“竹荫遮几琴易韵，茶烟透窗魂生香。”可以想象园中丛竹繁茂，竹径通幽，诗人于几案抚琴，侍童在屋内烹茗，茶烟透窗，茗香飘逸，缕缕暗香浮动，河畔水声潺潺，其情其景恍若世外桃园，蓬莱仙境。
自古诗人以崇茶为荣，喜好在品茗中，吟诗作画、抚琴弈棋，挥毫泼墨中，追寻一种高雅的生活情趣和超然的人生境界。
隐居在少室山的唐代诗人卢仝，收到友人谏议大夫孟简寄送的新茶，呼朋引伴畅快淋漓的痛饮之后，留下了传送千载的诗篇《走笔谢孟谏议寄新茶》。其中“七碗茶诗”最为精彩。诗人传神般再现了，品茶从一碗到七碗的传神感受 。 “一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，生平不平事，尽向毛孔散;五碗肌肤清;六碗通仙灵;七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”此诗把饮茶之妙写的淋漓尽致，连苏轼也说：“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”。
卢仝被称为“茶仙”一生爱茶成癖，据说当时身为社会地位较低的白衣，从友人处获赠“阳羡茶”三十片。在唐代“阳羡茶”是贡茶，本为天子、王公、贵族的享受，他这山野人家得之，受宠若惊，欣喜若狂，怀着激动的心情，卢仝吃着好茶，一连七碗，才有“发轻汗”、“毛孔散”的快意与欢欣，吃到第七碗时，心中的孤闷，不平之事早已烟消云散，心中之道油然而生。此刻诗人已两腋生风，乘清风归去，到人间仙境一游。一杯清茶让诗人润喉、除烦尘，羽化登仙，可知茶之美妙。
卢仝喜饮茶也爱烹茶。据说在唐元和四年，与河南令韩愈一起游园，歌舞之后，共饮菊花茶，因觉菊花茶淳和甘甜，少了清苦之美，茶瘾难解。韩愈带卢仝在竹林里采摘竹串子，泡茶试饮。因未经泡制，泡出的茶苦涩有余，清香不足，卢仝提议出去看泉，每到一泉，他捧水就喝，一看便是五十泉，之后，特意将桃花泉水盛起，再次烹煮，让韩俞酌饮。韩愈品后赞不绝口，称赞道“甘苦相济，清雅漫延，别有滋味，好茶、好茶!”在桃花泉水的烹煮下，竹茶变得柔绵、清心，可称上佳饮品。
大诗人杨万里，一生是嗜茶如命，诗人喜饮茶，并从饮茶中悟得读书之法。他在《诚斋集‧习斋论语讲义序》中说：“读书必知味外之味。不知味外之味，而曰我读书者，否也。《国风》诗曰：’谁谓荼苦，其甘如荠’，吾取以为读书之法焉。”古时“荼”即为茶，《尔雅》中也称茶为苦荼。
在诗人看来读书的确是一件十分辛苦的脑力劳动，这份耕耘如同品茶时初尝的苦涩，从书中获益良知时又如同“荠”一样甘甜。读书能领略书本之外的道理。品茶亦能获得茶香之外回归纯真的澄明之境。读书能开启人的智慧，洗涤心灵，饮茶亦能醒脑益体，净化灵魂，激发文思。茶中有浓浓的诗意，茶中有起伏的人生 ，也有顿悟的禅意。
品茶品茶之韵味，也品人之个性。杨万里一生为官清正廉明，两袖清风，可称得上“清得门如水，贫惟带有金”。他的为人之道正如茶清澈澄明的品性。茶之清明是自己也是友人的气质风骨。他这样赞誉友人：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”
古时诗人品茶作诗，常将人生疾苦与志向溶于茶汤，凝练于诗词。 “落日平台上，春风啜茗时”写的是年过四十的杜甫，蹉跎不遇，抱负难施展，有归隐田间之念。读来觉得诗人潇洒闲适，实则他心中有隐伏的不平。
陆游在《晚秋杂兴十二首》诗中谈到：“置酒何由办咄嗟，清言深愧谈生涯。聊将横浦红丝碨，自作蒙山紫笋茶。”晚年生活清贫，无钱置酒，以茶代酒，亲自劳作碾茶，感叹生活艰辛，悲叹国之命途。
杨万里的《以六一泉煮双井茶》中，则吟到：“日铸建溪当近舍，落霞秋水梦还乡。何时归上滕王阁，自看风炉自煮尝。”诗人多么期盼有一天能在滕王阁亲自煎饮双井茶。
当时南宋苟安与江南，陆游和杨万里借茶感时伤怀，忧国忧民。
诗人常常在茶香弥漫中吟诗感怀，茶成为诗人寄托情感、寻求心灵慰藉、感悟人生真谛的挚友。
诗词文化与茶文化的千古不解之缘，都蕴藏在这些古典诗词中，恰如一杯香茗，循着幽幽古道，追忆着那清香袅袅的古朴情怀。
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