茶至无味仍余香，人若无妄心自清。品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。

   茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界；禅，冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅乃至真至拙至天然……禅茶一味，可让人淡静，清心，沉思，寡淡少欲，心生清凉之意；让人心境如禅茶，澄澈空明，平和宁然。

   和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。
 
   得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐。道家主静，儒家主静，佛教更主静。佛教常说：“禅茶一味”，在茶道中就是以静为本，同时，以静为美的诗句有很多，宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

   遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。禅茶一味，茶心佛心，何异何殊？

   茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。

   浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。

   禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适……

 　想来，若是于这烟火浮生中偷得半日清闲，或者，能以一把茶钱换一回清欢的话，我要携一壶李白的酒，歇宿于王维的竹里馆，遇见一个像李清照那般的柔婉静媚的女子，或是王昌龄笔下清新脱俗的采莲女，与他们话一话陶渊明的闲情逸致，杨万里的生活情趣。

 　焚一柱香，品读一段文字，忘却一场周遭环境里声色犬马的谄媚与人心之间的疏离斗争。
　
 　现世里，我们都是凡夫俗子，哪能轻易的得到一段想要的生活？不过无碍，只要心中有禅有莲，处处都是休憩内心的道场，处处都有朗月清风。

 　所以，也希望你我，能够以随遇而安的心态，过浮躁的红尘生活。能够在一盏茶中参禅，一卷书中寻幽，让心静下来，对于生活，不急不躁，淡然处之。对于缘分，来之珍惜，去之淡然，随缘聚散，放下执念。

 　我一直都羡慕这样安之若素的山中生活。你挎着竹篮，我背着背篼，我们一起在赶场天去镇上卖花。晌午时，我坐在酒馆吃酒，听东西南北客说浮生俗事，你回家生火做饭。当我踏着醉步回家时，你坐在堂屋看见我回来了，扯着声音喊吃饭咯。

 　入了夜，我们摇扇纳凉，与邻里闲聊家常。我们不多言红尘这盘棋，只静品光阴这盏茶。不假装很好，只返璞归真。像一株陌上草木，随遇而安；像一片流云，无拘无束；像一朵落花，宠辱不惊。

 　时光在老，我们在变。无论红尘如何沧海变桑田，岁月的书卷如何被更改，都希望你我不忘初心，不念浮躁，也不沉溺灯红酒绿。若是有缘，多想过一段云水茶心的闲淡时光，过一段与世无争的山中岁月，等待赶着来的匆匆过客，结缘相识。
　
 　山中岁月不计时长，你我不问红尘过往。