所谓“饮茶人境”，即指茶人在品茶时茶侣的多少及茶侣人格所合成的一种人文境界。对此，明代张源在《茶录》中首先提出了“饮茶以客少为贵”的观点。明时的陈继儒则说：“品茶，一人得神，二人得趣，三人得味……”看来，茶人在饮茶时，人数多寡不为其要，只要能皆有所得，便达到了目的。
独啜得神，这是古今品茶人最认可的体验。一个人独自品茶，实际上是茶人与茶的对话，与茶道的圆融，与大自然的合一，与心灵的共同升华。特别是在书斋青灯之下，夜色落寂之时，素月窥窗之际，手捧一杯绿茶，案展一卷雅书，独啜慢品，冥思净虑，感情最易伴着茶香而飘逸，思绪更易进入静幽的禅境，从而领会出“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”的体验，即在“啜之淡然，似觉无味”的茶汤中，品出味外之味，情外之情，达到心境的超然愉悦。
对此境，明人罗高君自述曰：“山堂夜坐，汲泉烹茗，至水火相战，俨听松涛，似倾入杯，云光潋滟。此时幽趣，未易与俗人言者。”他得此神情幽趣，可谓其妙不可与人道也。
无独有偶，唐代诗人卢仝，曾“柴门反关无俗客，纱帽笼头自烹吃”来品味独饮之趣。他独自感受到“一碗喉吻润”，两碗三碗后，便“唯有文字五千卷”，“四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散”，喝到五碗七碗后，便“唯觉两腋习习清风生”，飘飘欲仙了。他写的《茶歌》，可谓是独品得神的神来之作。
今天的不少大家，都是凭着独品的工夫，让茶香氤氲出神采的飞扬，如作家姚雪垠，他总是端坐在明窗净几前，手抱一壶爽茶，让文思在茶香中流淌出来，他得之神，全化作了《李自成》那部泱泱大作。还有不少作家诗人，他们的大作都是在独品中“啜”出来的，“泡”出来的，可谓“一壶香茶一篇文，茶香浸出神来笔”。看来只有独品幽啜，才能得此“神运”之旨啊！
对饮得趣或曰“二客得胜”，这也是一种极妙的人文环境。品茶，不仅是人与自然的沟通与和谐，亦是和茶人之间沟通相融的方式。品茶亦如饮酒，相约一志趣相投的知己为友，在一幽雅的茶室里，边慢品名茶，边推心置腹地倾述衷肠，抑或品诗论道推弈听曲，抑或谈古论今纵览天下。品得茶香袅袅，谈得灵犀通畅，不知素月东升，但闻晚钟悠悠；不辨竹影横斜，但觉夜露浸窗。这兴致雅情，可谓世间对饮者方能得之。
据传唐玄宗与梅妃斗茶，是君王与爱妃之间的对啜佳话。钱起诗中“柴门兼竹静，山月与僧来。心莹红莲水，言忘绿茗杯。煎峰曙更早，斜汉俗西回”，写的是诗人与山僧对饮的情趣。戴叔伦的“远访山中客，分泉漫煮茶。相携林下坐，共惜鬓边华”，这是诗人与隐者的相邀对饮，以至“候门童子问，游乐到谁家”，乐得身客不知何处了。南宋女词人李清照与丈夫赵明诚，常常边品啜香茗，边说诗论文，其胜趣雅致，世间鲜矣。就是今天的文人学士挚友茶侣，也常于对啜之中，妙趣横生雅韵四溢，茶香和着真情而氤氲出浪漫的人生。
三人为众共饮得慧，也有不少飞扬的精神浪花和脍炙人口的佳话。就说三人共饮，这对潮州工夫茶来说，是最相宜的。故潮州谚语曰：“茶三酒四踢跎二。”可见饮工夫茶时，三人是为最胜之数。孔夫子曾说：“三人行，必有我师。”若从交流信息相互学习取长补短益智得慧而言，三人以上共饮，实在是一个较好的机缘。
唐大历九年（774年）春，颜真卿与陆羽、皎然、李萼、裴修、房盖等十九位名人聚会于长兴竹山寺，品茶吟诗论书议道，他们乘着茶兴吟下了精彩的佳句，遂成为千古美谈。
白居易也曾在古稀之年，兴邀“洛中九老”，相聚品茗，也在后世的茶人中传为佳话。此外，相传唐代宫廷中的清明茶宴，寺庙中的茶礼、茶仪，宋代的斗茶品水等，都是多人参与，其间的名人侏儒，借着茶兴高谈阔论，飞扬文采，在这样的茶时幸会中，每一位茶人一定是收获多多兴致多多，乐在其中益在其中矣。
当今，三五知己，八九同行，相聚在茶馆茶厅，在浓浓的茶香滋润下，在袅袅乐曲的销魂中，收获的一定是友谊、知识、启迪和睿智，缘此，我们说“众饮得慧”，也是有其道理的。
在我国的茶道中，茶时人境虽有不在多少之说，但务必忌杂。所谓杂，是指相聚的茶侣，品德修养、志趣爱好、文化水平、举止谈吐参差不齐文野不一，从而影响到茶时的气氛和茶人的感情，甚至滋生出不和谐的音符。因此，唐代屠隆在《考槃余事》中写道：“茶之为饮，最宜精行修德之人……使佳茗而饮非其人，犹汲泉以蒿莱，罪莫大焉。”这段话虽说得有点过分，但也不失为真言善语。
关于茶侣，古人陆树声在《茶察记》中这样写道：“翰卿墨客，缁沅羽士，逸老散人或轩冕之徒，超然世味者。”这些人有修养有学识，识礼义淡名利，是合心相宜的茶侣。这样的茶侣，无论多少，相聚品茶时，都能得其神得其趣得其慧，那是最理想的相伴茶人了。
故此，林语堂在《生活的艺术》中写道：“一个人在这种神清气爽，心气平静，知己满前的境地中，方能领略到茶的滋味。”这便是茶时人境最好诠释了。
