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唐代茶文化得以形成的社会原因(一)

时间:2018-05-08 11:31来源:本文节选自书籍《中国茶文化》 作者:《中国茶文化》浏览:
唐代,我国茶的生产进一步扩大,饮茶风尚也从南方扩大到不产茶的北方,同时进一步传到边疆各地。正如《封氏闻见记》所说,中原地区自邹齐、沧、隶以至京师,无不卖茶、饮茶。但是,仅仅是生产的扩大和饮茶之风的盛行,还不足以形成茶文化。
茶图
唐代,我国的生产进一步扩大,饮茶风尚也从南方扩大到不产茶的北方,同时进一步传到边疆各地。正如《封氏闻见记》所说,中原地区自邹齐、沧、隶以至京师,无不卖茶、饮茶。但是,仅仅是生产的扩大和饮茶之风的盛行,还不足以形成茶文化
唐代茶文化的形成与整个唐代经济、文化的昌盛、发展相关。唐代是我国封建社会最兴盛的时期,尤其是中唐以前,国家富强,天下安宁,形成各种文化发展的条件。安史之乱后,虽然社会出现动乱,经济也出现衰退,但文化事业并未因此而停止发展。唐朝疆域阔大,又注重对外交往,当时的长安不仅是国内的政治、文化中心,也是国际经济文化交流中心。中国茶文化正是在这种大气候下形成的。具体说来,茶文化所以在唐代形成,还有几个特殊条件及社会原因。其中第一个原因就是佛教的大发展。
 
佛教自汉代传入中国,逐渐向全国传播开来,为社会各阶层所接受。尤其在南唐之际,由于朝廷的提倡得到特殊发展,使僧居佛刹遍于全国各地。许多寺院不仅是传播佛学思想的地方,也是经济单位,许多高级僧人都是大地主。唐武宗时,由于寺院经济威胁到朝廷和世俗地主的经济利益,大兴灭佛运动,会昌五年(845年),仅还俗僧尼即达二十六万,加上未还俗的自然更多。当年全国户籍统计为四百九十五万户,这就是说,不到二十户就有个和尚,和尚中的上层人士不仅享受世俗地主高堂锦衣的优裕生活,而且比世俗地主更加闲适,饮茶需要耐心和功夫,把茶变为艺术又需要一定物质条件。寺院常建于名山名水之间,气候常宜植茶,所以唐代许多大寺院都有种茶的习惯。僧人们是专门进行精神修养的,把茶与精神结合,僧道都是最好茶文化的人选。
 
茶文化的兴起与神宗关系极大。禅宗主张佛在内心,提倡静心、自悟,所以要坐禅。坐禅对老和尚来说或许较为容易,年轻僧人诸多尘念未绝,既不许吃晚饭,又不让睡觉,便十分困难了,禅宗本来是在南方兴起的,南方多产茶,或许南禅宗早已以茶助功。但正式把饮茶与禅宗功夫联系起来的记载却是在北方,唐人所著《封氏闻见记》载:“开元中,泰山灵岩寺有降魔大师,大兴禅教,学禅务于不寐,又不夕食,皆许饮茶,人自怀挟,到处煮饮以此转相仿效,逐成风俗。晚间不食不睡,茶既解渴,又能驱赶睡神,真是帮了僧人们的大忙,正如唐代诗人李咸用《谢僧寄茶》诗所说:“空门少年初志竖,摘芳为药除睡眼,”茶之成为佛门良友有其内在道理,僧人饮茶既已成风,民同信佛者自然争相效仿。
古代文献中有许多唐代僧人种茶、采茶、饮茶的记载。茶圣陆羽本人就出身佛门,做过十来年的小和尚,他的师傅积公大师也有茶,陆羽的好友、著名诗僧皎然也极爱茶,他曾作诗曰:“九日山僧院,东篱菊也黄,俗人多泛酒,谁解助茶香。”诗中道出了僧人与茶的特殊关系。故唐代名茶多出于佛区大刹。
(责任编辑:茶小仙)
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