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日本茶道中的美学|茶和禅(一)

时间:2018-07-03 17:03来源:网络 作者:佚名浏览:
茶道,在多数人眼中,只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式,但当人们探索其历史时,便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观,尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式,反映了与日本物哀美学不同的审美思维。 在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中,面向当时

  茶道,在多数人眼中,只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式,但当人们探索其历史时,便会发现道中蕴涵着日本传统审美观,尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式,反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
 
    在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中,面向当时对只知暴力的日本的西方社会,深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容,集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承,但读完此书却感受到了一种不同:是茶道内在的美学与文化精神,才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命,自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说,“日本‘武士道’是‘死的艺术’,而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”,冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系,探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命,将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度,向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人,呼唤传统哲学与美学的精神回归。
 
 
    日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾著《茶与禅》对茶道进行分析,他认为茶道作为一门艺术包含几个层次:茶道技巧,茶事礼法,以及茶事中的“道” 。茶道中的美学即隐藏在这三者之中,其精要便是“和静清寂”。茶道技巧,即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式;茶礼,即主客之间相敬之礼,体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中;茶“道”,便是茶人如何最终通过多年茶道训练,通达茶道艺术的奥义,以启迪自身的长期过程。
 
 
一、茶道技巧与自然美
 
    在茶道技艺中,体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始,茶人就致力于在寂静与质朴之中,探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵,茶会以有唐宋茶具而显得上档次,茶具尚华美精致,一味追求奢侈华丽,以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时,反对奢侈华丽之风,提倡清贫简朴,认为和式黑色陶器色彩幽暗,自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具,真心实意地待客,既有审美情趣,也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上,多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具,例如著名的浅矛茶勺、松屋肩冲等,色彩柔和朴素,甚至较唐代茶碗可称为“拙”;然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识,珠光才认为有古朴的生活乐趣,能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥,和物被大量使用,床间开始悬挂和歌的挂轴,使其更具有美学观感。茶道的集大成者千利休,则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固,却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半,但茶人居于其中并不觉压抑,佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”;茶室简陋朴素并无甚要紧,茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁,只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”;茶碗拙,但茶人不求器具之华美珍奇,器具不过是器具,和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
 
    另外,在布置茶室的时候,茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境,重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美,结果待到秀吉进入庭园时,发现满庭芳皆荡然无存,大怒不已,然而他一进入茶室便转怒为敬:一枝白色牵牛花静静立于花瓶中,与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美,所以现代茶室的壁龛里,一般仍然只插一朵花,而且多半是含苞待放的小花,在上面再撒上水珠,晶莹欲滴,力求展现出自然、朴素之风格,与茶室保持协调一致,而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分,要求选用时令花木,而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美,恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应,真正贴近生命自然的本质,所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念,这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美,顺其花枝自然之势,不求华丽、张扬,只求自然简洁、清雅脱俗,使茶道插花更具自然之意境,因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去,因为它暗示着露水一般的纯净与清爽” ,同样体现了日本茶道美学中的自然美思想,即人当与自然相融合,在茶道布置与技艺中,重自然,轻人事,注重生命最本真的和谐,便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗,也是茶道诞生的特性之一,当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格,不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
 
 
二、茶礼与人情之美
 
    茶礼中透视出的是“敬”的人情之美。珠光茶“上粗相,下律仪”,茶具虽然不需精致,但礼仪须体现的是谦和之心。茶道“四规”之一“敬”指人需有敬人与事的心,切勿虚荣自大。举办茶会之前,在仪式上日本的茶道有烦琐的规程,主人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具,茶叶要碾精细,茶具要擦干净,插花也要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主人的动作要规范敏捷,“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感,又要准确到位”。种种行为都表示了对来宾的尊重,体现出了主人的真诚的待客之道主人之心。同样,客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着;进入待合之处等待时,武士需解下佩刀,再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室;就坐时必须安静,并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。之后主人要让客人观赏茶器,品尝点心,吸饮抹茶,以真诚的心情来招待客人,达到人与人交流的和敬气氛。而作为茶人对客人最好的招待就莫过于有着悟道意味的茶室氛围,因此供奉着佛画或山水花鸟画的床间里常常也供奉已经开悟的禅宗和尚的墨宝,来表达禅茶一味的最高境界,包括对佛、客、我的真诚与崇敬。从茶礼中我们发现,“敬”的可贵之处在于主客之间均以“一期一会”的敬意来举行茶道仪式。以最真诚的礼节相待,体现了主客之间以茶相敬的纯粹情感,正如仪式本身一样安静却饱含敬意,承载的是朴素却满是人情的崇高情谊。“茶道的本位是人与人之间的关系,本意是学习佛祖之行,点茶供佛” ,主人与客人之间礼尚往来的微妙交流,为静寂的茶室增添了一丝浪漫色彩。一碗人情,呈现的是品茶人之间的温暖情意,主客于茶室中得以品天地人心。
 
(责任编辑:茶小仙)
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