禅宗唯独在中国兴盛时，很多人都把作诗与参禅紧密地联系起来。”诗，是与画，包括文字都有同源性，但画似乎更抽象，抛开具体的，笔者从欣赏角度罗列由禅与由茶道到中国画的欣赏。

中国画中有一个支派——写意画.从写意的名字可以看出，写的是自然的一种精神存在，意在把具象的神刻画出来，至于形体如何.因为直达根源的真，才是美的。写意世界.写的并不是世界表象，而是精气，是万物骨子里的那种支持它生长发展的道。茶道之美，一如中国画.美在写意，这是表现欲强且喜好直观的西洋人所不能理解的。试想，一壶清泉倾下，带起数枚翠色可喜的绿茶翻腾，顿时清香来袭。待“风平浪静”，茶叶沉浮，袅袅烟丝.安然若素，那种意境，只可渲染.不可细刻：只可达意，不可言传。这种类是独特的，是中华千年文化沉淀下的精萃，所有这样的传统的美的意愿是一致的，传承并发展。所以说，茶之所以有道可称，是基于其从根底里萌生的与道的千丝万缕的关联的：茶之所以为美，也是因为蕴于其中的特殊的情愫。茶之道，是茶的根本，也是其美之所在.以茶的角度来认识中国画能够入木三分。

禅理对此又是如何认为的?中国写意画的出现，是中国画进入内向抽象思维的一个鲜明特征：即使无拘无束的僧人画家，其抽象性也同样有内在含蓄的倾向。这明显不同于西洋画。“禅的意识既没有有西方外向的激烈情绪，也没有中国的内向保守。禅完全超越了两种倾向。在禅的抽象意识中，既不存在极端也不存在局限。禅的抽象意识可以使人走进一个十分自由的空间，但又不会失其法度。因为禅的抽象是超意识的，没有丝毫的做作与主观.完全以人性本原的心而产生的抽象意识，所以禅所产生的抽象意识能与任何人的心相沟通。以禅所具的特性，在禅的境界呵以获得最完美的抽象意识……禅是抽象美的灵魂.禅的抽象美是无形中的有形.是无远见中的有远见，是在‘色空’之间形成的抽象美。”这让我勾想起自己论述茶道茶艺时所引用的“从有形到无形”的认识与“从无疆到有界”的表现。问题是茶道之美与禅的抽象之美是一致的吗?

如果撇开为人处世与被朝政所“误用”的儒家思想，笔者认为禅与山水及道一脉相承的茶之间有相通之处与可比性。禅与道在其客观世界的认识上有共性.因为禅的形成发展过程中吸取了道的思想.这是从唐朝之前佛道互求发展中的相互汲取与诘抗的过程所决定。如此而在各方面表现的例子真的不少。禅宗的至精至深、“目空一切”与道家的精细微妙求真、“空旷浩渺”只是相对而言的一步之差，以僧家那无“善不善”之分来看以道法自然为纲的“《道德经》虽玄远而未尽善”，也并没原则性的差异，只是主观世界的不同.道家由无微不至到空旷.与禅宗的由空无到无中生有，也有相近之处：它们的发展要求与朝政时事保持一定的距离。进一步追溯其渊源所在，其源头该就是东方哲学智慧之源——

《易经》，这一古老的智慧表明：任何事物一旦达到巅峰状态就会发生逆转，融通或转化也是其表现;这在禅的境界与茶道中都有非常的表现。再还有，佛与深刻地隐含了道的茶这两件物类有别的事，对中国文学艺术的作用都十分重要：佛.造化了许多能更生动描绘与状事的文字组合，圆融了中国文化(鲁迅先生称其造化了类似《西游记》这样的作品)，茶同样是使中国文化丰富而灵动，增添缤纷。而名家所称的“茶道以佛家最为精深”，与茶文化的博大精深可谓是互为印证。茶与禅的思想，都能较好地克服“人”的因素，而在美的追求与创作创新上相对一致。