今天的很多人喝茶，我们在喝茶的时候嫌麻烦，总在说喝茶这件事情我没有闲工夫。我问过很多人，喝茶吗？总是有人回答不喝茶的理由，第一，没时间喝茶；第二，不懂喝茶。我觉得这个就有意思了，没时间吗？那你怎么有时间喝水，怎么有时间吃饭呢？如果你把喝茶当作这么一种生活的方式，喝茶一点都不矫情，喝茶需要的是一份懂得。而第二再说的是不懂，什么是懂？懂，不一定是专业的知识，懂，只是一份性情怀抱，就是你相信茶，我想就有懂得了。

喝茶，有时候是一个人的事，还有第三种理由，就是，我周围的朋友好像不聚在一起喝茶，所以我一个人喝个什么茶呢？这就更错了。中国人有个说法，茶如隐逸，酒如豪士，酒当聚友，茶当自斟。茶，就是一份隐逸啊，喝酒有时候是呼朋唤友的，你看老是不提倡喝闷酒。好多朋友在一起，用李白的话说：“三杯吐然诺，五岳倒为轻”。朋友在酒桌上喝酒喝得忠肝赤胆。喝茶，需要那么热闹吗？更何况现在这个词，我最不喜欢的就是“斗茶”，茶里面的和、静、清、寂是用来斗的吗？连喝茶都变成斗茶，我提倡茶界什么时候把斗茶这个词给消灭了，别在茶里面再起纷争之心了。当纷争无所不在的时候，什么时候一个人喝茶喝出隐逸来，茶隐一段红尘心，我想这才是真正茶里面的真谛。所以人的隐逸啊，不需要非得在乡野，非得有别墅，隐于一盏清茶之间，这不可以吗？这是一瞬间的心能转静，如果我们真能喝出这样的茶味，那么我想，茶，就真的跟我们结缘了。当然，你说茶可不可以结交朋友呢？可以结交朋友啊，茶里面喝的是一份志同道合。

所以喝茶的门槛是什么？喝茶，是你对世界的一张名片，跟价位无关。晋《中兴书》里面记载了很多晋代名士的故事。我很喜欢的一个故事，是吴兴太守名士陆纳，那个时候，他风流倜傥，魏晋风度。很多高官都是对名士心存敬慕的，所以魏将军谢安，就是“王谢堂前燕”的谢安将军，魏将军，这是何等的身世啊，然后说：我要来陆名士的府上拜谒。这是个大事啊，所以府上上上下下都很激动，都等着魏将军谢安的莅临。但是，看一看陆纳，一片之萧索淡然、不动声色，连吃喝都不准备。他侄子陆椒就开始着急，说我这个叔叔，真是的啊，人家那么大一个官宦下来拜谒他，吃的不准备怎么招待啊，我得替我叔叔垫垫底。然后就悄悄吩咐下人，准备珍馐美味，足够三十个人来吃的，准备好了。结果魏将军真来了，见了陆纳，大家坐在席中，陆纳吩咐上茶，无非是一两样茶点，对着清茶就开始谈话了。陆椒一看，终于到了我可以替我叔叔撑门面的时候，这么寒酸，招呼魏将军所有人、所有手下，说留在府上用个便饭，把所有珍馐美味都奉上来，大家吃完了，心满意足地走了。众人都送尽了，回来关上门，陆纳大变脸色，让侄子跪下，痛责四十板，说：“你毁我一世清名，废我素业”。用了“素业”二字，朴素的“素”，基业的“业”，废我素业。为什么？这一盏清茶，就是陆纳给世界的名片，非得把名片弄成土豪金吗？非得珍馐美味大宴宾客吗？家家都有的事情，他侄子给他帮了个大倒忙。

 

所以看一看我们今天，大家都说，我们反四风了，我们节俭了，我们现在都是不再大宴宾客了。其实表面的行为不是最重要的，人是观念的动物，人是因为有了自己的观念才决定了自己的行为，而人做任何行为的心甘情愿，因为在他的逻辑起点上。如果你理解陆纳为什么以清茶待宾客，你就能够懂得他思维观念中的逻辑，而我们今天有的时候学的是外在的形，而没有内在的神。所以我说提倡今天的人喝茶，喝出道义之交，喝出一个人生命的清雅，也喝出自己在茶中观念的成长。所以我说，茶，是四季的媒介，茶，是一种人生的态度，茶，也是日常生活的仪式。一个人能够泡茶吗？喝茶，这种仪式到底能够带给人什么呢？我很喜欢中国古人，古人能够过出来很多一个人的日子，但是我们今天没有了。茶道的“和、静、清、寂”，里面讲个“寂”字，今天的人多么怕寂寞啊。呼朋唤友的聚会，都是为了打发寂寞而已，但是一个人的清寂难道不好吗？

老子《道德经》第25章里面，讲了什么是“道”，道这东西是什么呀？他给了这样一个形象的描述，叫做“有物混成，先天地生”。有这样一个浑然天成，比天地还早的东西，它有几个特点，第一叫做“寂兮廖兮”，它必定是寂寞的，寥落的，绝不热闹，也不喧嚣，“寂兮廖兮”是大道的第一个特点。第二个特点叫做“独立而不改”，它必定是有着独立的品格和操守，不肯轻易妥协和改变；第三叫做“周行而不殆”，周而复始的运行，“殆”是一个歹徒的“歹”，一个“台”，就是停止、消歇，周行而不殆，他又不因为独立的坚持，而显得硬梆梆的愤世嫉俗，他是柔软的，周而复始的，永不消歇的。这三个特点就是大道，他说这样一个东西，“寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”所以道跟人、跟天、跟地，什么关系呢？所谓人法地、地法天、天法道、道法自然，得了大道，人就和自然熔铸成永恒的默契。那么我们回到这个“道”，道的特点寂兮廖兮，天地大道都不热闹喧嚣，我们人能不能够有守住寂寞的典雅与清醒，独立而不改的节操与判断，周行而不殆的自强不息，自我更新。向大道学这几个特点，人就合乎大道。

中国汉字这个“道”字，写得很有意思，里面是一个首，我们的头脑；外面是一条路，一个走之儿，也就是说，人这一辈子，是由脑袋决定要走的那条路，那就叫做道路。由脑袋决定要认的那个理，那就叫道理。人讲道理、走正道，合乎天道，能够存以天良，这就叫做道法自然了。怕就怕什么呢？我们这个世界上，从高速路到高铁，修的路是越来越多了，但我们的脑袋不在里头了，光有一个走之儿你能走到哪里去啊？头脑不在了，我们的路啊，有时候会越走越凶险的。所以我说，喝茶，让人寂寞一点，没什么坏处，我们都要那么热闹吗。

现在，我觉得中国这个节过得也挺有意思的，你说春节，确实应该热闹；端午节，赛赛龙舟，也应该热闹；我不知道什么时候，中国人把清明节，也过得挺热闹，好像互相不发个信息啊、不聚会啊、不热闹，就辜负了这几天假日。准确地说，那是节日，不是假日啊，这个节我们总得腾点清静，去慎终宗追远吧，不能所有的日子都那么热闹。不是现实空间人在聚会，就是喧嚣的虚拟空间在扎堆聊天，我们今天微信、微博、微表达，都是些只言片语了，聊出来的东西有多少是走心的啊？所以在这样一个信息过剩的时代里，也许喝一杯茶，我们反而还能够回到寂寥的自我之心。

 

我想中国的古人特别好的，我喜欢中国古人这些东西，就是因为它教一个人在寂寥之中，看见人性尊贵的品格与自尊。人的这种品格啊，他的尊严与自由有时候是因为独立才有的，不独立就没有，这是近代的大学者陈寅恪先生说的。陈寅恪先生说：“学术先要想拥有它的自由，必先独立。”所以叫“独立之学术，自由之品格”。一个人无论是为了钱、为了权、为了爱，只要你把自由给人家了，那你就别再抱怨什么，所以一个人得学会“寂兮廖兮”。

中国人的喝茶，是一个人去品茶中的滋味，山林草木滋养身心。中国人听琴，现在一说学古琴，就是为了去给人演奏。大家知道吗？过去中国人所说的琴瑟和鸣，那个“瑟”是用来给人演奏的，因为它琴弦特别多。李商隐为什么说：“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年”。锦瑟，那个琴弦多啊，现在你看到的瑟，它起码也得有二十五弦，所以它纷繁的演奏大家可以去听。但是“琴”是什么？琴，本来就不是为了给别人演奏的，中国人学琴，叫做“琴到无人听时工”。一个人在琴里面寄托的是他孤单的怀抱，没人听，他自己才在琴弦上流露了心语。所以中国君子叫做“左琴右书”，左边有琴，右边有书，君子无故不撤诗书，这个琴和书是不能撤掉的，这都是让一个人在寂寥中听见心声的坚持。所以你看看阮籍弹琴：“夜中不能寐，起坐弹鸣琴；薄帷鉴明月，清风吹我襟”。你看一看清风明月进来，吹开衣襟，一个人抚琴动操，这个时候才是先世怀抱。看看人家嵇康：“目送归鸿，手挥五弦；俯仰自得，游心太玄”。一个人在手挥五弦的时候，心已经随着孤鸿断雁隐没在历史的天边，那种俯仰自得、游心太玄，这是为了给别人演奏吗？所以我说今天的中国人，要找到一点修养自我的仪式感，就是喝茶、听琴。不要所有的事，都说：有泡好茶要留着跟别人斗，学一支曲子为了弹给别人听。孔夫子那时候说：古之学问为己，今之学问为人。为己之学，古人做学问是为了养自己，今天做学问，什么叫为人之学啊？就是学了东西也是为了写文章、发论文、评职称、挣薪水，这叫今之学问为人。所以为己之学是养心的，为人之学是糊口的。我们不能弄得喝个茶、听个琴也变得是为人了。为一份争斗、为一种表演，那我们自己可上哪去啊。所以今天的中国，我们为什么需要这样一种仪式感呢？就是怎么样还让自己回得来，按照自己这条路，按中国人的语法，能够在天地大道中回到自己的心。

 

我想喝茶，当我们可以静下来的时候，可以去感恩整个茶香氤氲这个历程的时候，我们就还是可以回得来的。我喜欢一个著名的禅宗故事，曾经有一位公差，他押解着一个犯人去京城，犯人是个和尚，去京城的路很远。所以这个负责任的公差，就每天都要清点手边的几样东西，必须都在才能上路啊。第一，有一个包袱，里面是他们两个人的寒衣和盘缠，这显然不能丢啊。第二，有一份公文，要拿去交了差才能算完成任务。第三，当然是这个和尚，你得看和尚在才能把他押到啊。第四呢，他很聪明，每天还得问一问看我自己在不在，只有我在，能够背着包袱、揣着公文、押着和尚、行使权力，上路嘛。好了，日复一日，漫漫长途，负责任的公差每天早上起来，摸：包袱在不在、公文在不在，找：和尚在不在、我在不在，四样都在，好，上路。这么远的路，就两个人，也寂寞，免不了互相聊天啊，互相照顾啊，就感觉越来越像自己人，越来越像朋友。有一天风雨交加，他们赶到了一个破庙，进去休息，一进去这个公差就累得瘫倒了。和尚很殷勤地跟他说：“你看，这前面不远就是一个集市，你累了一天了，我虽然不能喝酒吃肉，今天我给你开开斋，你吃好了喝好了，明天咱们好继续走啊。”公差已经对他很当朋友了，那么不能辜负好意啊，叮咣把枷锁镣铐打开，心想，看着不远，去吧。和尚去了，很殷勤，不小会儿，抱着一堆酒肉跑回来，伺候着公差吃啊喝啊，不大工夫酩酊大醉，鼾鼾地睡过去了。和尚一看，机会终于来了，他就从怀里掏出一把刚刚偷偷去买的剃刀，嗖嗖嗖，把这个公差的头发给剃光了，然后把公差的衣服脱下来给自己穿上，把自己的破袈裟扒下来给公差裹上，然后，和尚连夜逃跑了。这公差浑然不觉，这一觉沉沉稳稳睡到日上三竿，酣酣畅畅伸个懒腰，醒了。好，醒了，还好，记得找东西，赶紧找东西，伸手一摸：包袱好好的在呢，再摸一摸，公文好好的在呢。找和尚，坏了，和尚找真不着了，庙里找，庙外找，急得团团转，急得直挠头，呀，和尚在哪？和尚在哪？一挠头发现这头怎么是光的呢？低头一看，穿着袈裟。哎呀，看，着什么急呢，这和尚不是还在吗？和尚在，就得找第四样东西，呀，和尚倒是还在，那我哪去了。怎么找也找不着，这个公差再也没法上路，就一直纠结：和尚倒是还在，可是我哪去了？

 

我们大家想想，这是个多好的故事啊。中国走到今天，我们两岸同胞，都应该想想这个故事，我们自己的一颗心，我们自己的魂魄，我们继承的几千年大中华传统，走到今天，拥有了高楼大厦、都市品牌、豪奢条件、自我名分，什么都不少啊。你看看人人行走在路上，带着这四样东西。首先，包袱是什么？包袱，就是自己的寒衣盘缠，就是我们的衣食住行啊。这个不用说，两岸的衣食住行，现在的安溪比多年前的福州还漂亮，这有什么好说的，还不都得往前走啊。公文是什么啊？公文，是咱们安身立命的社会身份啊，这还用说吗？今天这么多领导，这么多名家在此，大家一递名片，谁都希望社会头衔往前走啊，这东西一辈子你也不会忘的。第三是和尚，和尚，就是咱们要押着，要完成的事，日复一日，眼前要完成的职责和忙碌。其实最可怕的就是人忘记了只有人的主体一直不失落，我们每天的忙碌才是有意义的。当主体的资质行使他的管理和他的尊严的时候，这件事情才有价值。而绝大多数人，在不知不觉的忙碌中，把自我置换成了囚徒，表面上忙的事一样都没有少，但是自我已经怎么都找不回来了。物质还在，社会的功名还在，眼前忙碌的一切还在，表面什么都没少，就是自我丢了。要是我说，自我的开悟，在今天，没什么救世主，且饮卢仝七碗茶，每天拿点时间喝喝茶吧，我真不喜欢人们说：“谁喝茶啊，没有那个闲工夫。”要连喝茶的工夫，就没人让你守得住自个儿了。我们把所有的时间都忙在有用上了吗？你就把喝茶，当养一份闲情吧，人要是一切都为了急功近利的话，这人生变得多可怕。

林语堂先生在《生活的艺术》这本书里，曾经说过，他说：“美利坚是这个世界上伟大的、著名的劳碌的民族，而中国人是这个世界上伟大的、著名的悠闲的民族。”结果八十年过去，中国人一下子变成了这个世界上最伟大、最著名、最劳碌的民族，然后开始羡慕美国人怎么那么会过日子，人家怎么老休假。这是中国人骨子里应该有的气质吗？我们今天变得豪奢了，但是我们变得不典雅了。我们今天有很多中国的富人，我们也有很多中国的文化人，但是要我说，我们在意识形态里，也有很多半拉子工程。就文化这件事，往往是文而不化的，而富贵这件事情，往往是富而不贵的。我们怎么样才能文而化之，将我们的文明化入生活方式，像一泡茶氤氲入心，化入血脉；我们又怎样富而尊贵，让财富不仅仅是一个数字，而唤醒人心的慈悲和对于他人的承诺担当。什么时候我们把文而不化、富而不贵这些半拉子工程都解决了，我们才拥有中国人的典雅。很多人都问我说：“今天的生活已经如此忙碌喧嚣了，我们还典雅得了吗？”要我说，典雅最大的敌人不是外在生活节奏的紧张，而是内在内心状态的焦虑，人一焦虑就不典雅了。所以怎么样能够以中国内心的典雅，去对抗外部世界的喧嚣、紧张的节奏呢？外在一定是有着很多不可抗力的，但是人的内心要有希望，人要有自己的从容。我昨天飞过来的时候，先是北京就下令航管，说不起飞；飞过来的时候说这边台风，不降落，在天上盘旋。我到达咱们酒店的时候已经是夜里两点多了，我睡下的时候应该已经是夜里三点半了，但是我内心仍然抱有这样一种清洌的憧憬，我们今天很多误过航班的朋友，大家可以迎来一个典雅的日子，因为我们相聚的是两岸茶事。人一定会因为外在这些糟糕的事情，就搞得内心崩溃沮丧吗？如果沮丧，那只是自己乱了自己。如果你的心对茶抱有敬意，对中国文化的态度抱有深刻的敬意，我们的日子是可以被茶香唤醒的，我们照样可以有一段从容。

 

我常常去台湾，台湾有很多朋友，我喝茶的时候，很多时候是跟佛光山的师傅们结缘。我往往喜欢在高雄、在佛光山上，星云大师有空的时候住在那里，跟他一起喝茶、聊天，他总跟我说，你往下走，我各地都有佛光山，你下去，去他们各个寺里。所以他们的师傅就陪着我下去四处走，我们有一次在花莲，在月光寺，然后在那里喝茶，我一直都忘记不了，因为那个地方大片绿茵茵、苍翠的草坪，那里的师傅总是告诉我：“脱了鞋子、脱了袜子，光脚踩，光脚接接地气、放放电”，他们每天都光着脚踩在草地上喝茶。然后师傅说：“带你去爬山吧。”靠近太鲁阁那边，说我们去爬山，然后我看去陪我的师傅，很认真地背着瓦斯罐、煤气炉，然后拎着大桶的山泉水，带着茶，爬山。我说：“您要带这么东西吗？”“是啊，一定要带啊。”我说：“那我们在山脚下喝行不行。”“不行啊，我们要上山呀。”大家就走走停停，悠悠闲闲，一直上到山上，那个时候松风和鸣，山川浩荡，然后就在入暑的天气里，洌洌的清风入怀。我看着师傅们把炉子点上，山泉水一点一点地烹开，然后从怀里布袋掏出来小块的沉香，不用已经有化学原料的那种线香，而只是用一个蜡头，上面架起一块铁片，一点一点刮出沉香屑，在铁片上用小火烤着。淡淡的沉香融着整个山川的清风，烹开的山泉泡出一壶好茶，坐在那里你真的感恩，什么是草木间。他们带着紫砂小壶是泥，他们刮的沉香是木，此时喝的茶是草。陆羽在《茶经》中说过，整个烹茶的过程是“金、木、水、火、土”五行最好的调和。我是在花莲，在一个光着脚踩完草坪的早晨，随师傅们上山，喝到了这样一泡开悟的好茶。我当时最感动的就是，人家有这样的时光。我真的想跟大家说，拿点时间去喝茶，不是浪费。

我们今天什么事情都太赶了，赶来赶去我们赶的是什么呢？我还记得我在佛光山上，吃饭也是如此，上来一道汤，纯白的，如同牛奶调出来的浓香的汤，哎哟喝一口，我跟星云大师说：“你这个汤好香啊，香得我下巴都快掉了，你这是什么汤啊。”老人家淡淡地说：“无非就是菌汤。”我说：“不可能吧，菌汤这么香？”他说了一段话，我听来呢真是在开示我，他说：“我们出家人，不用浓油赤酱，也不用煎炒烹炸，我们赋予的无非就是时光，我们就有的是工夫，把食材本身就有的香味用清水调出来而已。”他说：“你别看就四五种菌子，那熬的时间不一样，那要从几个小时之前下一种，隔两三个小时再下一种，逐渐逐渐这样熬下来，熬出这样一锅雪白的汤，我们是不用味精的，你觉得最后香吗？那是出锅的时候，炒一把熟的白芝麻研碎了撒进汤里，你看不见，但是那个香气是炒熟的白芝麻调起来的，这就是花了时光调出食材本身的香气。”我忘不了那里的茶，我忘不了那里的汤，因为那里没有煎炒烹炸的快餐，没有那种打包的速食，没有那种汉堡里面所要求的那种防腐剂，那里就是用时光养的一颗素心。交友须带三分豪气，做人须有一颗素心，人得有素心，才能面对这样一个繁华世界。人心再繁华，在这个欲壑难填的世界里，还不得掉到谷底啊。有素心去面对，人才有自我救赎的力量，所以拿点闲工夫，喝点闲茶吧。

 

我喜欢清代的戏剧家、也是清代的大文艺批评家李渔，李笠翁，在他家乡兰溪的一个故事。他看着浙江山水，觉得美，在兰溪旁边的山坡上说我修建个亭子吧。建亭子就要有人赞助，来赞助的是个土豪，亭子修好了，修得气象万千，两个人去看，竣工、验收。哎呀，说得起个名字，土豪马上说：“我赞助的，我来命名。”李渔想他命的名字肯定恶俗，就拦他一下说：“且停停。”结果没拦住，土豪脱口而出说：“就叫‘富贵亭’吧。”李渔太不喜欢这个名字了，说：“不行，名字得我起。”土豪说：“那你也没说出来，我先说的啊。”李渔说：“我先说的。”土豪说：“你说什么了啊。”李渔说：“我不是跟你说了三个字‘且停亭’，暂且停一下脚步的亭子，不行吗？”李渔就写了一副对联：“名乎利乎，道路奔波休碌碌；来者往者，溪山清静且停停。”人在奔波之中，总有一些名利之心，庸庸碌碌，不堪其扰。但是溪山清静的时候，且停停，人暂且停一停，大家想想，亭子的亭，旁边要站一个人才是停下的停。今天的世界，不论现在微信圈发的世界多少美景，包机旅游的信息，各种会所，各种休闲养生，亭子太多了，但是人不可进去，就停不下呀。何处是归程，长亭经短亭，人归来的那条路上亭子很多，但是你肯靠着旁边站一站吗？人不停脚步，那些空亭子毫无意义和价值。

就像我们刚刚给茶王们颁奖，有这么多茶人素心养出来的好茶，要是没人懂得、没人喝，茶到最后只拼价格的时候，那是中国草木心最大的悲伤。当茶最后只剩下价格而了无价值的时候，我们见到的是茶人真正的悲哀。所以怎么样能够有更多的懂得呢？懂得不一定大家都说要了解一个怎么样的程序，我想人超越程序得意忘言的是一份珍惜。这个世界上所有遇见都是珍惜，你遇见一泡好茶的时候，遇见的是什么样的草、什么样的木，什么样的山川、什么样的四季表情，才养出这一点草木心？

山川是有四季表情的，郭熙的《林泉高致》说：“春山如笑。”你不觉得春花烂漫的时候，是美人绽放的笑颜吗？到夏天花都败了，群山葱茏蓬勃的绿色，夏山如怒，美人的嗔怨发怒的时候也是美的，也有那么一点葱茏的苍翠欲滴；秋天，无疑是群山四季最美的时候，那些嫩绿苍黄，那些赭石深红，层层叠叠的叶子铺展一山的时候，秋山如妆，这是美人化了颜妆之后的神色；而到冬天，终于萧瑟零落的时候，冬山如睡，那是美人的一段安眠。什么时候梦中牵出了嘴角的一点浅笑，那一定是早春的山花噼啪绽放的时候，你会知道春山如笑的季节重新回来。草木啊，有本心；草木心，皆含情。杜甫那时候看山川说：“一重一掩吾肺腑，山鸟山花吾友与。”我们今天还能在山川草木的肺腑里，看见山鸟山花这些可爱的朋友吗？喝茶，喝茶他们是可以回来的。而喝茶的时候，如果真的能够散尽不平事，我们也可以以茶来教孩子们，学一种态度吧。

 

这个季节，我们大学里是毕业季，正在送学生。孩子们离开学校，如同离家，终归是有一点点胆怯的，觉得世事仓惶，我这几天在毕业季上还在给孩子们讲故事，我说：“走向社会，就是一段煎熬，这事老师要是骗你说走去的都是温柔乡，那是对你不负责，你要接受煎熬，因为你长大成人了。煎熬，就如同一锅滚开的100度沸腾的水，但是煎熬一定要让生命有挫折吗？是有挫折，穿越挫折以后又怎么样呢？我们做个实验，假如三锅滚开的水摆在你眼前，你放三种不同的东西试试，第一口锅里面，你放一个生鸡蛋，第二口锅里面，你放一只生的胡萝卜，第三口锅，你撒一把干茶叶，权且就抓一把铁观音。盖上盖子，让它沸腾半小时，然后揭盖子再看，生鸡蛋本来是流动的、是鲜亮的、是柔软的，你盖上盖子焖半个小时试试，剥了皮，（蛋）清是硬噔噔的，剥了（蛋）清，（蛋）黄是硬噔噔的，它已经被煮得像石头一样，这个世事把很多人心都煎熬得很硬很硬，因为人心觉得不硬我保护不了自己啊，我只有铁石心肠，才能穿越惨烈浊世，所以有些人心就被煮硬了；你再看第二口锅，本来这个生的胡萝卜有款有型，漂漂亮亮，但是要是焖上盖半个小时，那就烂趴趴一摊胡萝卜泥，都溶在水里什么都找不着了。这就是被生活煮软了的人，很多善良的人，在生活一次一次的煎熬下，逐渐就放弃自己啦，逐渐就人云亦云了，在单位都听领导的，在家里一切都为了孩子的未来，所以没了自我这就是被煎熬煮软了的人；我们还有第三种选择吗？让我们来看看第三口锅里的铁观音，我所喜欢的铁观音的形态，你看它最早拿在手里的时候，比鸡蛋、比胡萝卜都轻，都不起眼，一团一团的小球，干干燥燥的，但是如果煮上半个小时是什么样子？它的叶片松散、丰美、滋润、舒展，它在煎熬中完全成全了自我，而更重要的是它把一锅无色无味的水变成了香茶。这是我们每个人的生命，所可以选择的与社会这锅沸水相逢的最好的态度，我们不能选择世界因为爱我们而变成一锅温吞水，但我们可以选择与沸水相逢时生命的质地，你不想被煮硬和煮软吗？那么就向一泡茶学习，让自己在煎熬中得以实现，并且以自我去改变这个社会，让这个社会不尽如人意的地方，因为自我的存在而变得更美好一点点。

所以我说，喝茶它真的是一种态度，因为它不仅仅是一件闲情，它是滋养了闲情之后，让我们去做更加有为的事情。中国人，是循着自己的血脉渊源一路走来的，如果我们喝好了自己的这泡茶，我们感恩于每一次的遇见，遇见两岸的茶事，遇见我们的感恩之心，遇见我们的山林草木，遇见我们的古圣先贤在南方嘉木上寄托的深情怀抱，遇见我们四季农耕的法则，遇见我们春夏秋冬的历练，遇见我们在山峰浩荡一泡新茶中舒展的自我之心，遇见卢仝带我们心逐悟远、走向仙境那一点开悟的心情。如果我们可以认认真真地喝茶，存一点素心，养一点闲情，滋养骨子里面一种积极入世的态度，让我们有茶匠之心的勇敢从容，那我们面对这个世界的时候，就可以做滚水中改变它的那点茶叶。

 

茶事不是小事，因为它与万古相关；茶事也不是大事，因为它就在老百姓开门的七件琐事之中。茶事要有那么一点点敬重，但是这份敬重不必进茶馆；茶事要有那么一点点悠闲，悠闲要放下所有的争斗。茶事要教给我们的孩子，因为能够喝茶的中国人，才在我们的血脉之中留住了自己的乡土。留住了这样一份乡土本真，我们再向未来去走的时候，其实中国人血脉之中会因为我们的茶滋养出来一份自信。

两岸茶会，这样一个盛典，其实我们太多太多的话，有没有歧义，有没有纠纷，有没有成见，有没有误会，都回到赵州禅师的故事吧。问：“来过此地吗？”，“来过。”禅师一笑：“吃茶去。”问：“来过此地吗？”，“未来过。”禅师一笑：“吃茶去。”小弟子说：“为什么来过的吃茶去，未来过的也吃茶去？”赵州禅师一笑，告诉小沙弥：“吃茶去。”一切答案，都在“吃茶去”三个字中间。

人生难得相逢好时光，今天大家相聚于此，祝福今天盛会之后有个机缘，两岸同胞我们一起且自“吃茶去”。